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今天談談有關信仰的兩個issues。
誰開了瞎子的眼睛?誰扶起被壓下的人?
基督徒不應(過度)涉入政治? 2016-12-02 01:06:47

基督徒不應(過度)涉入政治?


柯志明





今天,臺灣有些特別堅持某特定宗派神學的基督徒,以及許多受高等教育的基督徒知識分子、神學菁英對現今教會的政治參與頗不以為然,甚至不屑。他們經常引經據典,高談闊論,認為教會追求的是天上國,而不是地上國,基督徒不應(過度)涉入政治,而只要關心自己的永恆生命、聖潔生活與教會事務即可。


他們高喊,臺灣不是基督教國家,基督徒不要將自己的信仰強加在非基督徒身上。他們對為了護衛婚姻家庭及其真理的基督徒要和平地走上街頭嗤之以鼻。但他們忘了,今日教會能享有民主社會裡的自由生活,其實就是幾百年來靠這些他們瞧不起的「單純無知」甚至「愚蠢」的基督徒打造出來的。



當然,應當參與政治不表示所有參與方式都是對的、恰當的。參與方式與手段確實需要在愛裡根據真理嚴格反省與批判,使參與更公義、良善、有智慧與功效。但對我而言,參與根據則不可置疑。婚姻家庭是人類一切社會的根基,是普世的人際關係與制度,人人都應當關心與維護,自覺領受神聖啟示的基督徒尤其如此。


「治理大地」是上帝對人類的創造託付(創1:28)。治理(kabash)就是政治統治,因而人不可能沒有政治作為,人也不可能脫離政治活動。在Aristotle說「人本性上是政治動物」之前,聖經早就如此宣稱了,並為之立下真正的存有學基礎。因此,除非基督徒不接受上帝的創造諭令(creation ordinance),否則基督徒不但不應逃避政治,反而應積極關心政治,因為政治關乎「治理大地」之創造諭令的實現。


基督來了,不但未取消這個創造的政治諭令,反而因其死而復活為之立下永恆的根基與目標。理想的政治始於基督,為了基督,且終於基督(西1:15-18),因為天上地下所有的權柄都給了他(太28:18),他是天上、地上、地底下之一切萬有當屈膝敬拜的主(腓2:10), 是萬王之王、萬主之主(提後6:15)。


基本上,我贊同Bonhoeffer在其遺著《倫理學》中的觀點。他認為,工作、婚姻、治理、教會是上帝在此世界中的四項神聖委託(divine mandates),而基督徒的生命實踐只能在這四項委託中學習,不可離開它們。上帝的旨意是,世人都當透過基督且在基督裡踐行這四項創造委託,無論世人知不知道基督及此委託的神聖性。作為具有上帝形像的受造者,沒有人可以離開創造秩序而存活,也沒有人有權拒絕上帝的創造託付。


對,基督徒要追求上帝的國與義,地上國不是上帝國;基督徒也不能靠地上的政治實踐實現上帝國,更不可能因政治實而稱義成聖。沒錯,基督徒要追求的是永恆的生命、榮耀與上帝之城(天上耶路撒冷),而這唯獨耶穌基督與我們的父上帝能實現。但這永恆而崇高的目標不但未阻止基督徒關心且參與政治,反而是基督徒政治行動的根據。


透過政治,基督徒期望且協助世人維持人間秩序,使人能得機會認識上帝、走向基督,也讓基督徒能平安度日,教會能自由地敬拜上帝。正如加爾文在《基督教要義》末了所言,世間政府與食物、水、陽光與空氣一樣重要,甚至比它們更尊榮而卓越(ICR VI.20.3)。


讓我們相信且記住,基督是一切存在(total reality)的主,沒有一個存在領域能自外於他,正如我頗敬愛的Francis Schaeffer一再強調的。因此,基督徒沒有任何理由不關心任何基督掌權之處的事務。這是基督徒在基督裡的責任,也是基督徒承認並臣服基督最高主權的必要方式。


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